Mida inimene tegelikult surmast teab? Või võetakse selle teadmise, selle olemuse mõistmise nimel ainult inimese suhtumine sellesse? Lõppude lõpuks, kui järele mõelda, pole surmast tegelikult midagi teada. Kõik tahaksid neile küsimustele vastuseid saada, sest vähemalt korra elus mõtlesin selle üle.
Paljudes maailmareligioonides on suhtumine surma mitmetähenduslik. Dogmad põhinevad subjektiivsetel teadmistel ja uskuda või mitte, on igaühe enda valik. Mõne jaoks võib budistlik seisukoht olla kõige lähemal. Miks mitte? Lõppude lõpuks, kui otsustada nende suhete üle surmaga, võib ju arvata, et seda pole kunagi olnud. Reinkarnatsioon on selle otsene tõend. Kaasaegne teadus seda ei tunnista, kuid ei eita ka aktiivselt. See võimaldab vabalt mõelda, et ikkagi on olemas ratsionaalne seos, ja inimese taassünd on väga reaalne kogemus.
Õigeusklikel kristlastel soovitatakse mitte patustada, teha häid tegusid ja "seal" arvestatakse nendega või nõutakse seda rangelt. Lihtsamalt öeldes, pärast seda, kui inimese kest lakkab liikumast, rääkimast, toitu endasse panemast ja seejärel selle lagunemissaadustest erituvat, ei muutu midagi. Kui me siin elasime, juhtub kõik kuskil „seal“. Ainult ühe muudatusega - kellelgi on paradiisielu, teistel on aga igavesti kahju. Noh, keegi ei tea, kus, aga sa pead ikkagi elama?
Väike Aafrika riik Ghana. Originaalsete kirstude valmistamise traditsioon on olnud pikka aega. See inimese viimane maine puhkepaik peegeldab tema huve. Niisiis, neile, kellele meeldib Kuuba sigarit suitsetada, teevad nad selle kujul kirstu ja fotograaf asub lemmikkaamera kujul kirstu teekonnale. Matused ise toimuvad pingevabas õhkkonnas, mida saadavad rõõmsad tantsud valju muusika saatel. Mida need inimesed teavad? Miks nad ei kurvasta? See on lihtne, nende suhtumine lahkunusse pole muutunud, ta on nende jaoks elus. Nad ei usu seda lihtsalt traditsiooniliselt, vaid teavad seda.
Bali saar Indoneesias. Ballyishi matused korraldavad terve peo. Nende vaatenurgast on elu inimese ajutine seisund ja surm annab talle võimaluse valida.
Tiibeti munkade suhtumisest naabri õhu viimasesse hingetõmbe näitena võib näha ka mitte kurbust, vaid vastupidi rõõmu. Nad mõistavad selgelt, et käes on tõelise vabaduse nautimise hetk, ja sellest nende selge meel rõõmustab.
Miks siis surma mainimisel teatraalselt oigata ja käsi väänata? Kas poleks parem lõpetada selle mõtlemine kui täiesti reaalne tegevus üldse? Mis siis, kui see on kellegi lahe nali, mis määras selle väljaandja igavesele homeruse naerule? Ja ka mees ise mängib selles temaga kaasa. Kummalisel kombel, kuid religioonide õigeusus tekitab teaduse paradoksi. Mida valjem on fraas „Surm on inimese elutsükli loogiline lõpp”, seda suuremat vastupanu see tabab ja tekitab uskumatuid paradokse, mida pole veel tõestatud.
